Resumos da IV Semana Acadêmica de Filosofia da Uepa
Edição Eletrônica dos Resumos Aprovados para as Sessões de Comunicação da IV Semana Acadêmica de Filosofia da UEPA.
O PROBLEMA DO DISCURSO IRÔNICO NA OBRA "UTOPIA" DE THOMAS MORE
Este artigo cientifico é resultante de uma pesquisa teórico-bibliográfica e analisa a concepção de Utopia na Obra de"Thomas More, escrita em latim por volta de 1516. O termo "Utopia" foi inventado por More e usado por diversos"pensadores (Em especial: Fernando De Mello Moser (1927-1984) e Ivan Monteiro de Barros Lins (1904-1975)"ambos utilizados como referência neste presente artigo.), nela exemplifica a sua ideia de sociedade perfeita. Embora"essencialmente a palavra tenha significado de civilização ideal, imaginária e irrealizável, a "Utopia" de More"modificou o pensamento político, econômico, social e religioso moderno, assim como conduziu à novas concepções"sobre o termo. No presente artigo é apresentado a Ironia escondida no Livro I da Obra (Discurso do notável Rafael"Hitlodeu sobre a melhor das repúblicas, registrado pelo ilustre Thomas More, cidadão e vice-xerife da gloriosa"cidade de Londres), onde a partir do diálogo dos personagens é possível visualizar uma relação intima do"pensamento de More em Hitlodeu. Ao analisar a Obra de Thomas More a Utopia ganha caráter de fonte"transformadora da realidade, na qual sua ideia impulsionou vários intelectuais, tomando para eles a Utopia como"modelo.
Direitos autorais (c) 2018 FILOSOFIA NA AMAZÔNIA. Periódico Eletrônico da Universidade do Estado do Pará
A CONCEPÇÃO DE ESPAÇO E DE TEMPO SEGUNDO NEWTON, LEIBNIZ E KANT
Esse artigo tem como objetivo expor as diferentes concepções de espaço e de tempo, segundo Newton, Leibniz e"Kant. Para o primeiro, o espaço e tempo eram entendidos como grandezas absolutas, independentes do sujeito e das"coisas, sendo assim, existentes por si mesmas. O segundo, entendia esses conceitos, como uma relação recíproca dos"elementos da natureza e ligados às coisas, ou seja, o espaço e o tempo dependem da relação das coisas para"existirem. Quanto a Kant, sua concepção de espaço e de tempo dependem unicamente da capacidade cognitiva do"sujeito, pois essas são formas puras da sensibilidade. Esta é faculdade primaria e receptora de dados que geram o"conhecimento. Nos primeiros anos acadêmicos de Kant, na Universidade de Konigsberg, de 1740 a 1746 ele foi"influenciado por uma versão da metafísica de Leibniz que havia sido popularizada pelo filósofo alemão Christian"Von Wolff e também pela física matemática de Newton. O seu professor, Knutzen, mostrou as complexidades,"contradições e oposições desses dois grandes filósofos naturais (Coulston3, 2007, p.1263). Além desses dois"filósofos, Kant, teve conhecimento e influência dos escritos de Locke e Descartes, pois estes debateram a respeito de"tempo e a duração. Conceitos esses, que foram uma das bases de sua filosofia sobre o tempo (Caygill4, 2000).
A CONCEPÇÃO DA CIRCULARIDADE HERMENÊUTICA EM HANS-GEORG GADAMER.
O presente trabalho tem como objetivo dedicar-se ao conceito de circulo hermenêutico a partir da hermenêutica filosófica concebida por Hans-Georg Gadamer. O autor desenvolve o conceito de circularidade sob a influência do pensamento de Martin Heidegger, em que a configuração do circulo hermenêutico é reestruturada e assume a própria estrutura do existir humano por uma hermenêutica menos metodológica e mais ontológica. Diante do novo cenário ontológico que caracteriza um novo sentido ao circulo hermenêutico Gadamer amplifica a discussão ao adicionar ao sentido do circulo a "concepção prévia da perfeição" colocando a possibilidade de compreensão a partir do horizonte de uma unidade de sentido perfeita. O processo interpretativo, que ocorre dentro do círculo, busca a verdade e é previamente marcado pela expectativa do intérprete que ao ser interpelado pelo texto amplia seu horizonte de compreensão e abre novas possibilidades de entendimento. O movimento de compreensão realizado pelo intérprete não finda ao chegar em uma conclusão, pois, a vertente ontológica relacionada ao conceito de circularidade permite ao processo interpretativo abertura constante para novas relações de sentido.
A presente pesquisa busca evidenciar a relevância da origem do conceito de mal radical para a construção do conceito de liberdade na teoria prática kantiana. Para tal feito, a investigação partirá da interpretação da escritura bíblica de Gênesis (2-6) feita por Kant e exposta no opúsculo Começo conjetural da História Humana (1786). A partir da escritura sagrada, o filosofo nos apresenta uma leitura moral da saída do homem do estado de tutela da natureza para o estado de liberdade, demonstrando que a história da natureza inicia com o bom (Estado de inocência), pois é obra de Deus, e a história da liberdade inicia com o mau (Pecado original), pois é obra do homem. No segundo momento, relacionaremos o exposto com a obra A Religião nos Limites da Simples Razão (1793) onde Kant interpreta a doutrina do pecado original como o mal radical na humanidade, este agindo como um pendor inato e inclinação que, nas máximas que guiam a nossa ação, nos impele a desviar-nos da lei moral. É exatamente neste sentido que sustentamos que a leitura bíblica que Kant faz nos textos, ainda que de modo conjectural, acaba por fundamentar o conceito principal de sua razão prática assim como é sua principal exigência: a liberdade, pois, emancipa o homem dos braços maternos da natureza o lançando no plano da maioridade como ser autônomo que faz uso de sua própria razão e faz suas próprias leis.
"ISSO É DO DIABO: UMA REFLEXÃO HERMENÊUTICA DAS NARRATIVAS ORAIS ACERCA DOS PERSONAGENS "DEUS" É "DEMÔNIO"
Ao longo dos tempos, diversos relatos orais foram responsáveis pela construção da história da humanidade. O método de como plantar, colher, os contos culturais e os mitológicos são exemplos das percepções da realidade e de interações sociais. Sabendo que a tradição oral é um mecanismo de manutenção da cultura e transmissão de saberes, este estudo intitulado; "Isso é do Diabo": uma reflexão hermenêutica das narrativas orais acerca dos personagens Deus e Demônio, objetiva justamente analisar como estas narrativas, construíram, por um lado, a imagem de um ser "Profano" dotado de uma essência maligna, culposa, injusta e mentirosa, que está próximo do homem e intervém de forma direto-negativa em suas ações, e por outro um ser "Divino", que é todo atraente e poderoso, representado pela bondade e justiça, mas que é distante da humanidade, e que necessita de diversas oblações humanas para dispensar-lhes graças. Ao refletir o dualismo destas narrativas orais e de suas figuras complexas, percebe-se uma dependência de um ser para com outro, que aparece de forma implícita nos discursos, e faz a manutenção da cosmovisão religiosa. Portanto, ao pensar as estruturas narrativas que compõem os perfis de um "Deus" e de um "Diabo", conclui-se que existe um ethos normatizador dos acontecimentos do cotidiano de um grupo religioso. Esse mesmo ethos é fruto de um pensamento sistematizado coletivamente, que determina o que é divino e o que não é.
TEORIA DO CONHECIMENTO E LIBERDADE NA ÉTICA DE ESPINOSA.
O presente artigo tem como objetivo demonstrar de que maneira Espinosa (1632-1677), em sua "Ética", relaciona os gêneros do conhecimento com a liberdade humana. Em outras palavras: busca-se esclarecer o caráter fundamental da teoria do conhecimento no processo de passagem do homem da servidão de seus afetos para a liberdade regulada pela razão. Partindo da leitura da parte II da "Ética", buscar-se-á reconstruir a teoria dos três gêneros do conhecimento para explicitar, a partir da parte III, de que forma os afetos se relacionam com a mente determinando o pensamento e o comportamento humano. Em seguida, de acordo com a parte IV da "Ética", será preciso esclarecer as condições da servidão do homem e como ela está intrinsecamente relacionada ao desgoverno dos afetos que, por sua vez, é o resultado do conhecimento inadequado destes. Por fim, será preciso demonstrar, com base na parte II e V, como o conhecimento adequado e, portanto, verdadeiro dos afetos constitui o processo de passagem da servidão à liberdade.
O DEBATE ENTRE A TEORIA DO CONHECIMENTO CARTESIANA E A TOMISTA
O resumo atual trata de parte da obra "Filosofia moderna y filosofia tomista" de Nícolas O. Derisi, sobre a gnosiologia cartesiana e a tomista, comprovando a maior completude da última para seu objetivo. Para tal, Derisi demonstra que a tentativa de inovar a teoria do conhecimento por Descartes não foi bem-sucedida, implicando em um método que ignora parte da natureza ontológica do objeto que pretende-se conhecer. Ora, se o conhecimento é frustrado por um ato humano, é possível identificar o que leva a este e alterar o caminho, podendo-se compreender com plenitude a relação entre homem e realidade. O tomismo defende a formação do conhecimento a partir dos sentidos, passando pela inteligência passiva, a ativa até o verbo mental, concordando com o "fieri aliud in quantum aliud" e discordando do método que constrói o "cogito ergo sum" cartesiano e seu pressuposto de dúvida universal, pela necessidade do Ser até no duvidar. A escolha destas duas correntes não significa que são as únicas existentes, mas as que parecem ser as principais ainda utilizadas pela complexidade de cada. Com efeito, a pretensão de demonstrar a completude de uma teoria gnosiológica é para que os debates práticos facilitem-se diante da atual discordância moral que, por vezes, impossibilita uma discussão. Desse modo, pode-se auxiliar cada pessoa a descobrir a relação do "eu" com a realidade a partir do entendimento verdadeiro entre esta e aquele.
NIILISMO E MELANCOLIA: O MUTILAMENTO DO EU E O "ESPIRITO LIVRE"
A partir das ideias de Nietzsche sobre as categorias do niilismo e o conceito freudiano de melancolia se demonstra as relações entre o sujeito melancólico e o individuo niilista-passivo. "Ao longo deste trabalho se debaterá as formas pelas quais o sujeito chega ao estado niilista-melancólico e quais os traços dos conceitos que se ligam e qual comportamento os autores sugerem para uma ‘existência ativa". "A critica ao niilismo" esclarece a condição psicológica estabelecida com uma incansável busca monista, como se seu fim fosse abandonar a si mesmo em função da totalidade. O sujeito melancólico tem por essência a passividade diante da realidade que o ‘’engole’’ e o ‘’escraviza’’, ou seja, a melancolia (independente dos mecanismos de defesa neuro psicóticos do aparelho psíquico) fixa sua existência em momentos positivamente extasiantes na iminência de dissipar (tentar esquecer) experiências extremamente opostas, sobre a qual o individuo compreende tão real quanto suas experiências positivamente valoradas, contudo, viciando sua percepção psíquica a extrair uma imagem global, sempre parada, extasiada do objeto, no outro . Nietzsche propõe uma vontade de potencia e Freud uma sublimação para fugir do comportamento melancólico, o que outrora (a libido) era condicionado por objeto(s) e objetivo(s) da natureza sexual deve ser revertido por objetos e objetivos da expressão do "espirito livre" por meio das artes, ciências, filosofias, etc
ENRIQUE DUSSEL, LEITOR DE HEGEL: UMA CRÍTICA À RAZÃO DIALÉTICA E UMA PROPOSTA DE RAZÃO ANALÉTICA.
O artigo tematiza a Filosofia da Libertação de Enrique Dussel, com o objetivo de refletir sobre a articulação entre modernidade, paradigma eurocêntrico e paradigma mundial. Nesse sentido, o artigo desenvolve a discussão sobre racionalidade e irracionalidade da modernidade (mito da modernidade) e a sua transmodernidade (superação), pois guarda relação direta com a questão do método dialético negativo com negação da alteridade no sistema filosófico hegeliano de totalidade eurocêntrica e aponta o movimento analético como superação, ampliação e libertação do método dialético negativo. Infere-se, Dussel ao colocar em questão a suposta superioridade do paradigma moderno eurocêntrico pelo paradigma mundial como sistema-mundo e o mito da modernidade civilizatória dos bárbaros (outros), sendo superado na transmodernidade, no qual o Outro plural e distinto com igualdades ontológicas, epistemológicas, políticas e culturais. Critica a dialética de Hegel como método filosófico que nega e elimina o Outro em ser, tendo como referência o mesmo na totalidade e propõe o método analético como libertação da negação do Outro na totalidade, por meio do qual reconhece e legitima o outro como ser ontológico, epistemológico e cultural. Neste estudo a revisão bibliográfica é a estratégia metodológica utilizada.
SOBRE AS CARACTERÍSTICAS LOCUCIONÁRIAS NA TEORIA DOS ATOS DE FALA DE J. L. AUSTIN
O objetivo deste artigo é tratar da distinção entre características locucionárias, ilocucionárias e perlocucionárias no âmbito da Teoria dos Atos de Fala (TAF) elaborada por J. L. Austin (1911-1960). Na primeira parte, farei um breve panorama histórico da filosofia da linguagem, no qual situarei o estudo da pragmática ressaltando a sua importância para este ramo da filosofia. Também ressaltarei a importância de Austin como um dos principais filósofos responsáveis pelo seu desenvolvimento como um ramo sólido da filosofia da linguagem contemporânea. Na segunda secção, introduzirei os principais conceitos da TAF de Austin formulados na sua obra How to do things with words (1962). Primeiramente, tratarei da distinção de caráter propedêutico entre atos constatativos e performativos, importante para o objetivo central deste trabalho. Em seguida, discutirei as características locucionárias, ilocucionárias e perlocucionárias dos atos de fala e algumas de suas peculiaridades. A última seção do artigo é reservada à discussão de três objeções TAF e seus desdobramentos, nomeadamente, 1) o problema de Cohen, 2) o carácter historicista da TAF e 3) possíveis desvios de convenções relacionados à TAF.
O PROBLEMA DA DIGNIDADE E LIBERDADE NA RENASCENÇA EM: PICO DELLA MIRANDOLA
Os estudos a cerca do renascimento não são estudos mortos, mas são cruciais para compreensão da construção da cultura europeia e sua disseminação. A importância de voltar a assuntos passados é para compreender a origem da nossa cultura e os grandes problemas da modernidade. "Aqueles que não conseguem lembrar do passado - como escreveu George Santayana - estão condenados a repeti-los", por isso conhecer sob quais ideais a humanidade se ergueu é uma questão fundamental para qualquer tempo. A nossa pesquisa quer abordar o tema da liberdade e dignidade em Giovanni Pico Della Mirandola, autor daquilo que foi definido como uma espécie de manifesto da cultura europeia do século XV "o discurso sobre a dignidade humana". É necessário considerar as ideias humanísticas de liberdade e dignidade humanas como fundamentais e revolucionárias para a Europa. Assim como, salientar a importância destas ideias diante dos acontecimentos do século XX, refletindo especialmente sobre fascismo italiano versus a construção dos ideais iluministas. Pico trata da liberdade e do poder do homem na natureza e apesar de ter vivido no século XV seu pensamento é muito significativo atualmente, especialmente no contexto político brasileiro. Pico, trás de volta aos homens à fé em si mesmos. Assim como, o ser humano é capaz de ser medíocre, diz ele, também pode ser o mais extraordinário entre todos os seres.
OS ARGUMENTOS CÉTICOS DE HUME CONTRA A EXISTÊNCIA DE UM MUNDO EXTERNO
O presente trabalho tem como objetivo analisar os principais argumentos do ceticismo de David Hume contra a noção geral de existência do mundo e os argumentos apresentados pelos filósofos para justificar objetos contínuo e distinto da mente. Será utilizado como fonte principal as obras: Tratado da natureza humana (2009) e Investigações sobre o entendimento humano (2004). Durante essa análise será examinado o pensamento humano acerca da natureza das percepções, mostrando ser sua conclusão contrária ao vulgo e ao sistema filosófico de sua época que buscou justificar uma dupla existência: percepções e objetos externos, sendo estes responsáveis pelas primeiras. Em seguida será apresentado o argumento de que a noção de existência contínua e distinta de objetos é uma forte crença que se fundamenta principalmente com as impressões registradas na memória e ganham força por meio do hábito. Por fim será apresentado as causas, como Hume demonstra, de um mundo contínuo e distinto da mente, mostrando que essas causas não são suficientes para sustentar a crença em um mundo externo.
DUALISMO SUBSTANCIAL CARTESIANO E A HIPÓTESE DA INTERAÇÃO MENTE-CORPO
O presente trabalho tem por objetivo primeiro, fazer uma contextualização referente a Filosofia da mente, que trata de assuntos e especulações a respeito da natureza do fenômeno mental. E ao Dualismo Substancial Cartesiano, doutrina Filosófica onde Descartes disserta acerca da dupla substância do homem e dos seus atributos, aqui o indivíduo é composto por um corpo e uma mente. Depois, fazer uma exposição do indivíduo Cartesiano, que se equivale a experiência, que emana do sentido, tornando válido o estímulo-resposta. Para assim poder apresentar a hipótese da interação mente-corpo a partir das paixões, o pensamento, a formulação de uma ideia, levando a uma resposta corporal demonstrando de forma especulativa que de uma ação externa nasce uma paixão e, desta paixão nasce a interação. Justificaremos tal hipótese com os argumentos usados pelo autor, nas suas obras, faremos uma leitura em forma de viagem, percorrendo os capítulos e tópicos de sua obra que tratam tanto da distinção entre mente e corpo quanto da sua suposta interação, desde o seu início, trabalharemos a fins as obras: As paixões da alma, Meditações Metafísicas, Os princípios da Filosofia e Regras para a direção do Espírito.
O PROCESSO DE PRODUÇÃO DO CONHECIMENTO DIALÉTICO EM HEGEL
Este artigo objetiva discutir criticamente através de uma reflexão filosófica o processo de produção epistemológica da filosofia dialética em Georg Hegel (1770-1831). A construção deste trabalho se baseou em uma pesquisa bibliográfica, através da qual se apropriou das teses e ideias essenciais da Teoria Dialética formulada por este eminente filósofo, os quais revolucionaram a maneira de ver a filosofia até então, como o Kantismo (doutrinas referentes ao filósofo Immanuel Kant), nesta área de estudo. O grande avanço da Filosofia hegeliana, diz respeito às novas conceituações sobre o objetivo final da Filosofia, o que abalaram fundamentalmente os alicerces desta sapiência até então conhecida. Espero com este texto contribuir para o aprofundamento do debate filosófico sobre a nova concepção metodológica da construção do conhecimento filosófico propiciado por Hegel e, ao mesmo tempo, ratificar que os grandes filósofos e cientistas só reescrevem o seu nome na história da Filosofia e da Ciência quando conseguem romper a metodologia tradicional que apresenta uma concepção estática e de descoberta do fato filosófico enquanto fenômeno já dado, o que foi revolucionado pela nova concepção de filosofia de Georg Wilhelm Friedrich Hegel.
"A NOITE DO MUNDO": O NASCIMENTO DA SUBJETIVIDADE E A PASSAGEM PELA LOUCURA
Procura-se demonstrar, a partir da argumentação do filósofo Slavoj Žižek no primeiro capítulo do livro "O Sujeito Incômodo", a concepção que o autor adquire com sua reinterpretação lacaniana dos escritos de Kant e Hegel, a respeito das temáticas da subjetividade, loucura e da famosa passagem do jovem Hegel, sobre a "noite do mundo". Na releitura feita das antinomias kantianas, que podem somente ser concebida como ou numênicas ou fenomênicas, e reconhecer que o próprio encontro do domínio numênico é o da perda da espontaneidade inerente à liberdade transcendental, observa-se que o mistério na liberdade transcendental kantiana coincide com o mistério da imaginação transcendental: ambas são receptivas e ativas, entrando em um curto-circuito. E ao analisar a ambiguidade das definições kantianas da síntese transcendental da imaginação, evocando a "noite do mundo" de Hegel, este espaço negativo pré-ontológico de aparições parciais, propõe-se analisar ela como uma faculdade da imaginação "ao avesso", identificando ela com a própria noite do mundo, como "potencial não revelado" desta faculdade, e relacionando assim, com a definição de Hegel e Schelling de loucura, chega-se a concepção de que a passagem por essa loucura, este recolhimento do espaço natural com aparições espectrais que apagam nossa visão natural da realidade, é o gesto fundador do sujeito, como aquele que conseguem analisar, separar e "fatiar" os fenômenos, a partir do seu próprio gesto de recolhimento.
A MEDICINA SOCIAL COMO BASE PARA UMA BIOPOLÍTICA: LASTRO, EMERGÊNCIA
A temática da vida, dentre tantos outros temas presentes na obra de Michel Foucault, possui profundo destaque, emergindo através de suas análises históricas, em torno da interpretação dos mais variados momentos da humanidade. É factual que, a partir da década de setenta, Foucault tenha nutrido profundo interesse pelo entrelaçamento entre a análise do discurso, ou seja, estruturas de formações discursivas, de formação de enunciados; com questões relativas ao poder e à verdade, no âmbito institucional, e, mais tarde, no macro aspecto da população. Isto deu espaço, assim, para a análise da vida sob os termos conhecidos por biopolítica e biopoder. Apesar destes termos serem desenvolvidos com mais frequência em obras como Histoire de la Sexualité I: la volonté de savoir (1976); ou nos cursos Il faut défendre la société (1975/76); Securité, Territoire, Population (1977/78); Naissance de la biopolitique (1978/79), Foucault já tinha tratado a respeito deles, anteriormente, em 1974, quando de sua passagem pelo Brasil, para divulgar uma série de estudos acerca da história da medicina, na Universidade Estadual do Rio de Janeiro. Esta ocasião é muito cara a nós, para o objetivo que se tem com esta apresentação que é o de esclarecer os principais pontos do início deste termo (a biopolítica) na obra de Foucault, a fim de averiguarmos como a discussão sobre a medicina é um forte viabilizador, "pedra-de-toque", para o lastro de sua obra. Para isto, serão utilizados principalmente os textos iniciais em que dá-se vazão ao termo, qual seja, "Crise da medicina ou crise da antimedicina?" e o famoso "O Nascimento da medicina social".
FERTILIZAÇÃO IN VITRO: A PROBLEMÁTICA DO PROCEDIMENTO HOMÓLOGO À LUZ DO PERSONA-LISMO TOMISTA
O presente trabalho propõe um estudo da Fertilização In Vitro (FIV) homóloga - procedimento no qual é utilizado apenas o material biológico dos pacientes desta técnica, ou seja, não há a doação dematerial biológico por terceiro -, mais especificamente no que se refere ao debate sobre o status de pessoa do embrião, as problemáticas éticas acerca dos embriões excedentários, da redução embrionária, e a questão da sua proteção jurídica. Para tal análise, ter-se-á como referência o personalismo tomista. Assim, este estudo concluirá que: 1) o embrião criopreservado possui vida humana, pessoal e digna e, portanto, é sujeito de direito - desta forma, sendo titular do direito inviolável à vida, e direito à dignidade - previstos, respectivamente, no caput do art. 5o e no inciso III do art. 3o da Constituição Federal, sendo também titular do direito à integridade física, disposto no art. 13 do Código Civil, entre outros direitos. 2) o procedimento de Fertilização In Vitro, por permitir redução embrionária, uso de embriões para experimento científico e seletividade cria, desta forma, uma relação de profunda subordinação dos filhos perante seus pais. Para chegar à primeira conclusão, estudar-se-á algumas teorias biológicas sobre o início da vida humana, passando para a antropologia tomista com o intuito de investigar a pessoalidade e dignidade desta vida. Já a segunda conclusão derivará da aplicação prática destes conceitos dentro da análise do procedimento de Fertilização In Vitro.
RAZÃO PRÁTICA, SECULARISMO E LIBERDADE RELIGIOSA: O FLORESCIMENTO HUMANO A PARTIR DE JOHN FINNIS
Diante das dificuldades de comunicação entre uma linguagem do direito estritamente dogmática e aquela aberta a valores morais, como é o caso dos Direitos Humanos, busca-se estabelecer uma ponte teórico-conceitual capaz de permitir uma melhor proteção e promoção da liberdade religiosa. O presente trabalho tem como objetivo geral investigar de que maneira a concepção da religião enquanto bem humano básico trabalhada pelo teórico do direito, o jusnaturalista John Finnis, contribui para a construção de um conceito analítico de secularismo, e como este impacta a ação do Estado para a proteção e promoção do bem comum coletivo e da liberdade no que tange à religião. Objetiva-se de maneira específica, verificar o que é o bem humano básico da religião e o seu impacto para o exercício da razão prática; em que medida o contexto de secularização das instituições afeta o exercício individual e coletivo da religião; e se o Estado, no exercício do seu poder-dever em relação aos direitos fundamentais, deve intervir para integrar a religião ao espaço de debate público, considerando relevância de se adotar uma postura inclusiva no que tange a pluralidade dos discursos, para a composição e manutenção do corpo político de uma sociedade. A pertinência do trabalho proposto ao tema geral se encontra na investigação da relevância do sagrado enquanto"elemento constituidor do indivíduo, e da religião, como um bem fundamental para a realização humana integral.
DOS DIREITOS NATURAIS AOS DIREITOS HUMANOS: UMA ANÁLISE HISTÓRICA DA PENA PRIVATIVA DE LIBERDADE
A palavra "pena" advém do latim "poena" e do grego "poiné", tem como significado "inflição de dor física ou"moral". Várias foram as modalidades de penas existentes, entre as quais estavam: a "vingança privada", a "Lei de"Talião" e, por fim, o Estado chamou para si a atribuição de resolver esses conflitos e a atribuição de aplicar as penas"correspondentes ao mal efetuado, chamando essa prática de "jurisdição". Com o tempo as modalidades de penas"foram se aperfeiçoando e sendo modificadas para melhor atender os anseios sociais. Entretanto, até o início do"período iluminista, as chamadas "penas aflitivas", ou seja, as penas em que o corpo do homem pagava pelo mal que"havia praticado, eram consideradas a regra quando se falando de punições. Os direitos naturais, aqueles que"independem da intervenção estatal, já eram debatidos séculos antes com a Magna Carta Libertatum, de 1215 e pela"Bill Of Rights, de 1689, onde já havia muitos debates sobre as penas de caráter corporais e privativas de liberdade. Entretanto, estas declarações não foram suficientes para que as penas corporais deixassem de ser a regra. Logo após a Revolução Francesa, foi necessária uma discussão acerca das atrocidades acometidas ao homem neste período e, então, nasceu a Declaração de Direitos do Homem e do Cidadão. Esta declaração foi base principal para a criação da Declaração Universal dos Direitos Humanos, onde as penas de caráter aflitivo foram abolidas dos Estados-membros.
A CENSURA NO DISCURSO: UMA ANÁLISE DOS BENS HUMANOS DO CONHECIMENTO E DA AMIZADE
Abordar-se-á a relação entre a censura e os bens humanos básicos da amizade e do conhecimento, conforme apresentados por John Finnis. O conhecimento é compreendido como a capacidade de identificar a conexão entre as perguntas realizadas e as respostas obtidas, criando diversas possibilidades. Enquanto que a amizade é um conjunto de esforços que vão desde a garantia do necessário à convivência harmoniosa até o desenvolvimento de uma amizade plena. Após conceituá-los, ater-se-á a relação entre aqueles e o discurso, o qual, possui condições para realizar-se. Estas são: conhecimento, boa vontade e franqueza. O conhecimento constitui-se numa educação sólida e abrangente; a boa vontade significa tratar as partes do discurso com a consideração que se tem com os amigos; e, a franqueza que é compreendida como o ato de adentrar no diálogo de forma humilde, reconhecendo suas contradições sem fingir concordância. Estas condições traduzem-se no respeito ao cnhecimento e a amizade. Entretanto, alguns participantes do diálogo fecham-se em padrões comportamentais e não dispõem-se a criticá-los ou abandoná-los. Para Finnis, esta postura deve ser evitada, mas os participantes não devem ser excluídos do diálogo. Ao contrário, enquanto estiverem dispostos a ouvir, deve-se explicar a eles, pois o valor da amizade é baseado no reconhecimento mútuo e no respeito aos bens humanos. Logo, a censura prévia não favorece o diálogo e, portanto, viola o bem humano básico da amizade, devendo ser evitada.
A violência cresce gradativamente na contemporaneidade, mais especificamente em países emergentes como o Brasil. Tal fato, faz com que, se busque modos de explicar, e de certa forma, compreender a situação. É inegável que houve muitos avanços, sejam eles teóricos, ou técnicos, onde o homem consegue cada vez mais chegar a horizontes, antes, nunca atingidos. É nesse preludio que o que se chama comumente de "futuro" vem sendo moldado. Contudo, a disparidade entre os avanços, e os retrocessos ficam eloquentes. Será que tal disparidade só começou a ocorrer nos tempos atuais, ou ela já fazia refém os homens em outras épocas? A resposta é simples: a disparidade sempre existiu, e talvez nunca deixe de existir. Para exemplificar isso, é possível estabelecer uma linha tênue histórica, onde a Grécia Antiga será analisada adjunto da situação vivida hoje. Ambos os períodos possuem problemas, e circunstâncias históricas bem diferentes, porém, não é por tais circunstâncias que a resposta irá derivar, e sim, de algo em comum entre ambos, o ser. Usando os argumentos de Martin Heidegger, é possível quebrar toda a "burocracia historicista" e definir o ser como centro de discussão, entrelaçando períodos tão longínquos, um deles promulgava a escravidão, e no outro se vê uma violência banal cada vez mais constante. E em que sentido o ser é a chave para tudo isso? Simples: É nele que se encontra o conhecimento de si mesmo, sendo este, o cerne tanto da solução, quanto da promulgação do problema.
DA INTERVENÇÃO ESTATAL A CRISE ECONÔMICA E SOCIAL: UM CONFRONTO EM FAVOR DA LIBERDADE
Este artigo resultante de uma pesquisa teórica, no campo da economia e da filosofia, tem como objetivo expor Através das obras de Ludwig Von Mises e Murray N. Rothbard Permeados por outros pensadores defensores da liberdade do individuo como Frederic Bastiat, F. W. Nietzsche e Ayn Rand investigando a intervenção estatal e como ela pode ser prejudicial para a liberdade independente de seus motivos ou seus fins. Reapresentar conceitos esclarecidos pelos libertários do século XX como a definição de imposto, neoliberalismo, inflação, estado e livre mercado. Desenvolver e analisar até as ultimas conseqüências as idéias que toda e qualquer intervenção é menos valorosas e efetivas que a simples livre iniciativa de civis em serviço para seus iguais. Que o que começa com leis de proibição moral e pode ir até uma ditadura; e como a intervenção pode gerar crises financeiras e sócias. Demonstrar que a intervenção é o mecanismo que a maquina estatal tem para se manter viva. argumentar o que acontece quando intervenções não forem administradas de forma coerente.
O PROCESSO EDUCATIVO NA COMUNIDADE QUILOMBOLA DE ICATÊ E A CONTRIBUIÇÃO DA FILOSOFIA AFRICANA NA FORMAÇÃO DO SUJEITO EMANCIPADO.
O presente artigo possui como finalidade apresentar um trabalho de campo realizado na comunidade quilombola de Icatú em Mocajuba (PA). E este foi realizado com o intuito de estudar, descobrir e analisar o processo educativo nesta comunidade e seus reflexos no núcleo social, a educação oferece a perpetuação da cultura e isso é de incomensurável importância, uma vez que ambas estão intimante ligadas. Ou seja, o trabalho porta como principal objetivo analisar o projeto educacional adotado na escola local e como este constitui nos alunos a mentalidade de suas origens, culturas e tradições. Nesse sentido, a pesquisa de campo realizada demonstra como a educação quilombola, o convívio em comunidade, o contexto histórico, os projetos adotados pelos educadores para uma melhor metodologia, se o ensino afro-brasileiro estão presentes na escola e de que forma são transmitidos para os alunos. Essas questões foram estudadas em campo e em análise bibliográfica, para se ter um desenvolvimento crítico a respeito de uma comunidade quilombola; também, uma situação averiguada é a de como a filosofia africana possui a função de contribuir para a emancipação do sujeito negro, uma vez que sem essa emancipação o mesmo nunca poderá ser sujeito de sua própria história
A QUESTÃO DO SÓCRATES NA OBRA CREPÊSCULO DOS ÍDOLOS
O personagem Sócrates é uma temática importante dentro da filosofia de Friedrich Nietzsche (1844-1900), fazendo-se presente em várias de suas obras, porém de forma mais direta em três delas, a saber, O Nascimento da Tragédia (1872), Crepúsculo dos ídolos (1888) e a obra inacabada Sócrates e a Tragédia. No presente trabalho iremos nos ater apenas a duas das três obras aqui citadas, tendo como obra de analise central O Crepúsculos dos Ídolos. O objetivo deste trabalho é investigar acerca do personagem Sócrates e o que ele representa no pensamento do filósofo alemão Friedrich Nietzsche, utilizando como referência o segundo capítulo da obra Crepúsculo dos ídolos intitulado "O Problema de Sócrates". Perpassaremos de forma sucinta pela obra O Nascimento da Tragédia para melhor compreensão do personagem Sócrates enquanto a figura do decadente e como esse socratismo traz em si a decadência e assim se dá o fim da cultura grega para Nietzsche, além de trazer consigo essa incessante busca pela verdade característica da filosofia dogmática.
OS NÃO FILO DA SOPHIA: ANALISANDO A PRÁTICA PEDAGÓGICA DOS PROFESSORES DE FILOSOFIA DO ENSINO MÉDIO
O presente estudo se caracteriza como uma pesquisa de campo e tem por objetivo investigar e identificar qual a visão do aluno ingresso na Universidade do Estado do Pará sobre a disciplina filosofia ministrada no ensino médio, e qual a importância que ele atribui a essa disciplina, no ensino médio, no curso de graduação e na sua vida. Os sujeitos da pesquisa de campo são graduandos do primeiro semestre nos cursos de Ciências da Religião, Filosofia, Geografia e Pedagogia. Para alcançar esse objetivo buscamos analisar por meio de entrevistas orais e questionários o ensino ministrado na disciplina de filosofia sob o olhar dos estudantes recém-chegados ao ensino superior, onde tivemos a oportunidade de questioná-los sobre como se deu a prática pedagógica dentro de sala de aula, suas primeiras impressões sobre a disciplina e qual a importância da disciplina para a sua formação critica e autônoma. Para chegar aos objetivos propostos desenvolvemos uma pesquisa qualitativa com abordagem histórico-dialética. Essa pesquisa ampara-se nos escritos de dois principais filósofos da educação Nietzsche (2003) e Freire (2002), na confluência de suas ideias sobre a educação e a prática educacional.
FILOSOFIA DA EDUCAÇÃO E ENSINO DE FILOSOFIA
PARRESÍA: O CINISMO COMO VIDA POLíTICA E FILOSÓFICA NO LIMITE DA SOCIEDADE
A presente proposta de comunicação oral consiste em dar um voo esquemático na noção foucaultiana de parresía como um dizer-a-verdade escandaloso, radical que tenciona a relação entre bios e logos, práticas de vida e discurso verdadeiro, que desse modo transvalora a filosofia como campo do discurso técnico (tékhne) para sua relação mais imediata com a ética (éthos). Vê-se a partir de Foucault, o cínico como um parresiasta, aquele que possui fala franca, que na escandalização da verdade, critica efetivamente os costumes, instituições e modos de vida da sociedade. Desse modo, perceber como a pratica da parresía instaura um dizer a verdade que procura a transformação do éthos de seu interlocutor, ao mesmo tempo em que, se mostra como um risco para o locutor, a partir fala franca em um locus especifico, diferente do locus geral e aberto, que a filosofia praticou na história. Que se distingue do dizer a verdade do ensino, da profecia e da sabedoria. Assim, procurar uma nova noção do cinismo, que faz da filosofia a vida como teatro da verdade.
A ELEVAÇÃO DO INDIVÍDUO ATRAVÉS DA BILDUNG HEGELIANA
Georg Wilhelm Friedrich Hegel obteve êxito em sua ampla teorização filosófica, percorrendo campos de estudos diversificados com o cunho religioso-político e, posteriormente na maturidade, histórico-político. Não existindo vida fora de seus esforços intelectuais, a obra hegeliana encontra-se imersa nas suas vivências cotidianas; sejam elas incorporadas como o editor de jornais ou administrando colégios e universidades. Apesar do engajamento na profissão de gestor educacional, o filósofo dedicou as produções visando o todo, a história e suas continuidades e rupturas. Analisar os escritos do pensador em destaque possibilitou a compreensão do ordenamento da civilização humana, sendo levantado na pesquisa a significação dos principais conceitos seguintes expostos: Espírito subjectivo, Espírito objectivo e o Espírito absoluto. Sendo assim, após a breve explicação do sistema hegeliano, tornará centro das especulações filosóficas a perspectiva educacional como concretizador do indivíduo social a partir da "Fenomenologia do Espírito", conceito de cultura ou elevação societária, mais especificamente o conceito hegeliano de "Bildung".
O ESCLARECIMENTO COMO DESPERTAR MORAL DO HOMEM: DA MINORIDADE À RAZÃO.
Este trabalho tem por objetivo explicitar as reflexões kantianas a respeito do esclarecimento tomando como base o texto: "O que é o esclarecimento?" de 1783 e refletir as implicações resultantes desta concepção no que tange os princípios morais e educacionais.Neste texto, Kant esboça seu conceito de esclarecimento baseado no principio da liberdade. e este princípio deve ser entendido como característica apenas do estado civil. Para Kant, a saída do homem do estado de natureza para a construção social é o eixo que o faz um animal no minimo estranho. Ao se apresentar moralizado, o homem é agora, humano. Um ser detentor de liberdade, de escolha, e que precisa fazê-la sobre os domínios de sua própria razão. A educação seria então o meio pelo qual o homem se constrói. O meio pelo qual se tona dono da sua própria razão e se torna, assim, de fato, livre. Mostraremos que, na visão deste filósofo, a moralidade tem principio no esclarecimento. Assim, destacaremos a atualidade desta percepção na proposta de uma "educação para o pensar" que promova o exercício do esclarecimento.
O tempo não se encerra em conceitos ou se limita a algum estudo sistemático, pelo contrário, o tempo extrapola as especulações e se apresenta ao homem enquanto uma questão desde os tempos mais remotos e até hoje nos questiona, e nos solicita um exercício de escuta. Desta forma, o tempo que o homem intentou controlar por meio de um relógio contador não pode ser comensurado, uma vez que existe uma concepção de tempo que se estende e se faz presente nas ações do próprio homem, fugindo assim de qualquer medição ou cálculo. Diante disso, o objetivo fulcral deste estudo é pesquisar o entendimento de tempo poético. Assim, Martin Heidegger (2005) nos explica que tempo é presença, o tempo é poético, o tempo é acontecer, e o tempo é destinado a cada ser vivente, neste sentido o tempo é vida sendo. Então, toda a história do pensamento sobre o que é o tempo, ainda, não terminou e talvez nunca termine, visto que há algo no tempo que não pode ser captado pelos ponteiros dos relógios e nem o homem consegue acompanhar o transcorrer constante do tempo, já que o tempo permanece e se faz presente. Para realizar este intento, buscamos especialmente em Martin Heidegger (1889-1976) e Henri Bergson (1859-1941) um diálogo que permita pensar a questão do tempo.
ONTOLOGIA FENOMENOLÓGICA: O PROCEDER FENOMENOLÓGICO COMO POSSIBILIDADE DE RETORNO À QUESTÃO DO SENTIDO DO SER EM GERAL EM HEIDEGGER
Buscar-se-á, neste trabalho, demonstrar como a fenomenologia-hermenêutica do ser-ai é, segundo Martin Heidegger, a possibilidade ontológica de retomar à questão do sentido do ser em geral em Ser e Tempo. Dessa forma, demonstrar-se-á como Heidegger formula o seu método a partir da abordagem fenomenológica empreendida nos étimos gregos: Phainomenon e Lógos, para, assim, romper com o conceito formal de fenomenologia pensado pelo seu professor Edmund Husserl e erigir o seu próprio método de investigação, qual seja, o método fenomenológico-hermenêutico. Essa diferenciação, portanto, demonstra que a fenomenologia pode ser entendida como a "ciência" dos fenômenos; isso acontece por conta de que o procedimento fenomenológico, que está embasado na máxima: "voltar às coisas elas mesmas", é, antes de mais nada, o princípio de toda e qualquer ciência enquanto âmbito investigativo. Nessa perspectiva, a fenomenologia deve ser o método que explicite - a partir de seu procedimento - o objeto temático da ontologia, isto é, enquanto método investigativo que deixa e faz ver as coisas a partir de como elas mesmas se mostram, a fenomenologia deve explicitar o ser dos entes, tornando-se, dessa forma, o método que possibilita - não apenas o esclarecimento do objeto ontológico, mas que admita - a recolocação da questão do sentido do ser em geral em Ser e Tempo.